diumenge, 31 de gener del 2010

Tot jugant a metges...

...
- Fa malt a dins la panxa?
- Si, aquest nen l’hi fa molt de malt la panxa.
- Fa disset? (tot estirant cap a mi dos mans plenes de dits.)
- Si, fa disset dies.
- Haurem de posar moltes, moltes injeccions.
- No! No!
- Bueeeeno. Ara sentirem el cor.
- Tuc-tuc, tuc-tuc, tuc-tuc...
- Obre la boca. (tot obrint ella mateixa la seva boca.)
- Aaaaaaaaaaaah!
- Aixeca el braç. (tot posant el “temotre”)... setanta quatre!
- Ui, ui... quin malt la panxa!
- Bueeeeno, ara et donaré xarop rosa....


Ara toca invertir els papers. La fillola serà el bebè i el padrí, tant gran i gangilassarro, jugarà el paper de metge.
Ara el germà petit interfereix en el joc, amb dos ulls oberts com taronges mirant les altures dels grans, no es perd detall i, com si ho entengués tot, vol fer tot el que fan aquets...


Joc de criatures per a criatures!... jocs que als grans ens permet d’acostar-nos i descobrir, des d'ulls madurs, el món dels infants. Què gratificants són aquets moments entre infants! No heu tingut mai el desig de poder entrar dins la seva mirada neta, innocent, confiada...? més que entrar, submergir-s’hi i no sortir-ne sinó ebris i ben amarats de tanta puresa com hi ha? No deu ser el paradís quelcom com això? Viure dintre una mirada d’Amor pur una existència tot ella d’amor?
...

dissabte, 30 de gener del 2010

Consulta

....






Resultat de l’anàlisi:

Doble deficiència, manca de vida comunitària i manca d’espiritualitat.
....
.
.
.
.
.
.

dimarts, 26 de gener del 2010

Amor i amors hi han...

...
En el nostre món, l’accent de l’estimar recau sobretot en la satisfacció que comporta per al qui estima... L’altra persona, que se suposa que és al centre d’aquest sentiment, pràcticament desapareix. El que importa és la pròpia satisfacció... L’amor i el verb estimar són paraules de les que se n’ha arribat a abusar... L’amor veritable té un nom: es diu Jesús... Déu es buida de si mateix per nosaltres, i l’amor serà això, i cap altra cosa. (Enviat per fraeduard)
...

diumenge, 24 de gener del 2010

"Estar al dia" o "veure el dia"

...
La roda de la informació, l'estar al dia, acaba essent un bon narcòtic; en afegir-se a la roda, hom s'entreté, s'hi enganxa, i d'aquesta manera esquiva ser un mateix. L'equació consisteix en una triple igualtat: "ser normal", "estar informat" i "estar al dia". Estar al dia és estar informat, i això és el que fa la gent normal o allò que fa que la gent sigui normal. Es tracta d'un "estar al dia" que té molt "d'anar a la mateixa hora", és a dir, de fer i de saber el que tothom sap o fa: factors d'homogeneïtat i d'impersonalitat social. Com que aviat esdevé una dependència de la qual no ens podem estar, si eventualment podem sortir-nos, es a dir, interrompre el nostre moviment circular i aliè, respirarem millor: se'ns eixamplen els pulmons i la mirada. La Llibertat no consisteix a "estar al dia", sinó a veure i viure el dia. D'"estar al dia" a "veure el dia": aquest és el pas de la impersonalitat a la propietat d'un mateix i a la vertadera atenció al món.
Josep M. Esquirol "El respirar dels dies. Una reflexió filosòfica sobre el temps i la vida" ed Paidós, 2009 Trobat a Espai Sagrat del 24/01/10
....

diumenge, 17 de gener del 2010

Frescor tendre al sotabosc

...
...

Però tu encara creus en capellans i en tot això? (5 de 5)

...
Certament Jesús, amb el seu manament de l’amor i la llibertat de consciència, va ser una revolució que encara avui dura i que va ser base, en la cultura occidental, dels valors socials posteriors de la llibertat, la igualtat i la solidaritat. Socialment parlant, la característica més inèdita i més rellevant, almenys la que em sembla de més valor i la que més pot justificar la seva perdurabilitat en la societat és la de tenir per proïsme a qualsevol altre ser humà; això representa una vocació universalista que no havia tingut precedents. Em sembla interessant fixar l’atenció en que aquesta característica podria representar el fonament del concepte social de humanitat, que no sé quan devia començar a manegar-se com a tal però que ara en trobem una referència de fa 2.000 anys. Encara tenim dintre el cristianisme moviments genuïnament progressistes com poden ser, al meu entendre, els de la teologia de l’alliberament i, si aquest caràcter progressista no és general entre els seguidors de Jesús, em temo que és senzillament perquè no seguim Jesús de forma radical.

Es sorprenent pensar com es va pogué transmeteres tot plegat: Què devia passar amb aquells deixebles que varen fugir de l’hort i que devien seguir els últims esdeveniments, amagats i a distància? Seguien atents, decebuts i desenganyats el final aparent d’aquella persona que els va il·lusionar i a la que havien seguit. Ara tot estava acabat! Abans d’abandonar Jerusalem varen tenir el consol de les Presències, però tampoc això sembla que pogués canviar el que ja era irreversible, el Mestre ja no hi era! Va ser bonic mentre feien camí amb ell, tot i que al final ja era un no viure per l’enemistat i el conflicte clarament patent amb el poder religiós establert. S’havia demostrat que el Temple i les seves autoritats religioses havien guanyat, ja no hi hauria més guaricions ni cants de sirena bonics en front dels poders opressors, l’esperança s’havia acabat… Tot s’avia acabat!

Què va passar? jo no ho sé. Ara veiem els deixebles al llac de Galilea reincorporats a les seves anteriors feines, escarrassant-se, com abans, per treure de les aigües uns peixos que no es deixen agafar. Era el que sabien fer per viure. Calia tornar a normalitzar les seves vides, el parèntesi s’avia tancat. Què va passar? jo no ho sé. ¿Va ser aquella presència definitiva a la riba del llac o van ser les tres preguntes d’amor dirigides a Pere, o potser aquell segueix-me, tu segueix-me del Senyor fetes al calor de les brases del foc fet a la riba? Ell té més recursos i de ben segur que alguna cosa més va posar en joc, el cas és que aquells mateixos deixebles i els seguidors que aparentment havien perdut el que els unia, varen tornar a sortir amb força junts i sense complexes dient ben convençuts que Déu havia fet justícia i havia ressuscitat a Jesús. D’on treien aquella convicció? D’on treien aquella valentia? D’on treien aquella necessitat de manifestar aquesta convicció? No crec que un sepulcre vuit sense res més pugui explicar aquesta reacció que ha arribat als nostres dies. No veig que unes Presències extraordinàries els hagin retingut a Jerusalem. No crec que persones porugues, senzilles, sense res més, puguin reprendre una causa una vegada desaparegut l’únic que semblava tenir força, coneixements i convenciment suficient per aquell projecta que xocava i s’oposava a tots els poders politics i religiosos establerts, i més, tinent en compte que aquell que sí tenia força, coneixements i convenciment, el que havia dut sempre la iniciativa, havia estat derrotat de mala manera i de forma que servís d’avís i escarment a navegants

Què va passar? jo no ho sé, però aquí hi ha agut amb tota seguretat una intervenció de l’Esperit. Intervenció del mateix actor que més modestament es fa sentir en mi i que m’acompanya, l’Esperit de Déu, de Jesús, l’esperit d’aquell de qui me’n fio. Es l'Esperit de la veritat què habita a casa vostra i estarà dins de vosaltres. (Jn 14, 17).

Dit això, la resposta a aquella pregunta del principi és ben clara i la veritat és que no feia falta tanta parafernàlia per arribar aquí. Em puc consolar amb el fet que m’haurà servit per ordenar una mica les meves idees, tot i que aquestes es vagin actualitzant amb el temps. La resposta:

Crec en un déu Pare tot poderós creador del cel i de la terra. I en Jesucrist, únic fill seu i Senyor nostre; el qual fou concebut per obra de l'Esperit Sant, nasqué de Maria Verge; fou crucificat mort i sepultat i ressuscità d'entre els morts...
Espero la remissió dels pecats i que Jesucrist ha de venir a judicar-nos ; la resurrecció i la vida perdurable. Amen.


Encara hi afegiria que, la resposta a la persona que fa preguntes com la que porta al títol d’aquesta reflexió, la resposta d’ara, demà no ho sé, seria: De entre tots els molts aspectes que defineixen la forma de ser i de comportar-se les persones aquí en el món que trepitgem, tu només m’has demanat per aquesta que precisament fa referència al transcendent; estàs segur que només t’interessa saber el que jo, pobre de mi, puc creure o no creure? De totes maneres, la meva resposta és sí. Gràcies a Déu sí hi crec, i tu no ho sé si en el fons hi creus o no però, et facis o no et facis amb els capellans, Déu sí que creu en tu i si vols que algun dia en parlem ho dius… (Quina por si respongués que sí…)


Per acabar: En constatar —testimoniar, si es vol— amb aquestes reflexions, la meva esperança i la meva fe viscuda en un moment difícil dins la societat, com difícil eren els moments viscuts per Maria en aquella peculiar societat de Galilea on només una minoria fidel esperava contra tota esperança al Messies jueu, mentre que la majoria del poble s'havia adaptat i assimilat als deus pagans que els envoltaven, en constatar, dic, la meva fe, sento aquella pau que irradien les paraules d’Isabel a Maria: “Feliç tu que has cregut”.

Encara un última cosa: estic intentant, des de fa temps, acabar amb un os per mi de mal rosegar. Es el conflicte que per a mi representa la presència del mal en un món i en uns éssers dotats d’intel·ligència i voluntat lliure, creats per un Déu que és Amor, que és l’antítesi del mal. Seguiré rossegant perquè estic segur que entre l’escatologia i alguna cosa més que no encerto hi ha l’explicació.
...

Però tu encara creus en capellans i en tot això? (4 de 5)

...
Fiant-me de Jesús, s’esmicolen aquelles preguntes que em neguitejaven: Què som sinó vida? Què fem en la vida sinó desenvolupar una personalitat, unes relacions, una saviesa? I, de què ha de servir aquest esforç nostre si tot plegat ha d’acabar tràgicament en un no res? Qui ha creat l’univers sencer ens ha creat perquè acabem amb una mort absurda que fa absurda la vida que hem tingut? Ara, fiant-me de Jesús, em crec que la mort ha de transformar el nostre ser i que viurà una relació de plenitud amb el Déu que és Pare i que és Vida i que és vida eterna.

No sembla pas que dels Evangelis se’n desprengui una preocupació de Jesús per proposar ritus religiosos ni tampoc normes ni preceptes; per això amb fa respecte, por diria... perquè Jesús va al fons del cor i no es contenta amb actes piadosos paral·lels a la vida real de cada persona, el que ell vol és aquesta vida real entera.

Crida també l’atenció la tendència inveterada al poder, a la parafernàlia i a l’amargor que portem enganxat els cristians i que contrasta amb l’esperit de servei, d’austeritat i de desenfadat i a voltes festiu de Jesús. També moltes vegades, crec que donem un valor quasi absolut a les tradicions sense tenir en compte que en aquestes tradicions s’hi troba barrejat el que és essencial del que, en el seu dia, era només una forma elegida de representar alguna cosa important, i que molt bé podia haver-se’n elegit una altre de igualment vàlida i diferent. Haurem, doncs, de fer l’esforç de destriar el que va ser un decisió de formes feta per algú del que és l’essencial.
Segurament hauria de ser el nostre objectiu prioritari, el de l’Església, allò que ens diu l’arrel de la paraula religió, “religare” que si no ho he entès malament, deu voler dir relligar, referint-se als homes entre sí i amb Déu. I tot plegat, propiciant que les actuacions dels cristians es basessin més en conviccions assumides lliurament que no pas en decrets.

Voldria aclarir encara que, amb aquell fiar-se de Jesús, entès com un estar oberts a tot el que ell significa, hi ha, al meu entendre, l’essència del que ell en diu els senzills. M’agradaria només ser ànima senzilla i que es complís en mi allò de Lc 10, 21 ...has revelat als senzills tot això que has amagat als savis i entesos.

Crec, també, que Pere em ratifica la rectitud del camí emprès: Ell, que també anava darrera de Jesús, tot i no acabar de comprendre al mestre, s’ha plantejat la qüestió de confiança i amb una pregunta dóna una resposta ben pragmàtica i a continuació l’explica: “Senyor, a qui aniríem? Tu tens paraules de vida eterna”» (Jn 6,68). Pere ha fet confiança en Jesús! Altres, també més rellevants que jo, han expressat amb contundència el valor d’aquet fiar-se i també, com no, han elegit Jesús: «Sé de qui m’he fiat» (2Tm 1,12).

De Déu en sabem ben poca cosa, però el poc que sabem, (que és molt en tractar-se de l’Inefable) ho sabem per Jesús. A Déu, ningú no l'ha vist mai: el seu Fill únic, que és Déu i està en el si del Pare, és qui l'ha revelat. (Jn 1, 18) Ell, amb les seves paraules i amb la seva vida que deduïm del que se’ns ha deixat escrit, principalment per els quatre evangelistes, ens ha revelat, podríem dir que, tot el que necessitem saber de Déu. Es clar que aquest coneixement, sempre incomplet, deixa punts d’insatisfacció intel·lectual. A nivell de la meva experiència personal, puc afegir-hi que, eventualment experimento boires de dubte que no se d’on surten, m’entelen la visió i em fan perdre la pau momentàniament com si topés amb un entrebanc, sense acabar de fer-me perdre l’equilibri: ...i si fos un visionari? ...i si darrera de tot això només hi hagués buit?... Els ulls que dubten i el cor que refà ferm l’equilibri! El que és important és que el cor no dubti, que es fiï i confiï. I encara més, que en el cervell del home nou hi quedi clar que hi ha agut una inversió de posicions: el cor ocupa la part alta i per sota d’ell hi ha el cap. No es creu amb el cap, sinó amb el cor i amb la vida. Amb la vida moguda per la voluntat regida per el cor.

Tot l’anterior amb fa prendre consciència de la vulnerabilitat de la fe i del caràcter de do no generat per mi mateix i que per tant cal anar amb molta cura si volem conservar la flama de la fe viva.

Respecta als meus dubtes, no vull que em preocupin més del compte. Mirem, sinó, el qui és camí i veritat: Jesús, tot demostrant una vegada més la seva humanitat complerta i acreditant-se com a model integral, factible de ser seguit, expressa el dubte de la companyia del Pare en aquells moments definitius. També un dubte passatger, molt humà, com el plor injustificat i recurrent del infant que reclama l’atenció de la mare tot i que, de fet, la té garantida. Dubtes ordinaris per l’escàs impacte i ordinaris per la seva presència comuna entre les persones humanes, bé, és el que em sembla a mi i és el que dedueixo del Mestre i també de Pere, Tomàs i tants d’altres.

He parlat abans del sentiment d’una presència personal que fa camí amb mi. He parlat també d’aquell de qui me’n fio. No és pas casualitat: els dos subjectes són la mateixa persona. Qui m’ha d’acompanyar sinó aquell de qui me’n fio? De qui em fiaré sinó d’aquell que incondicionalment fa camí en mi?: el germà Jesús!

Segurament la raó que més contribueix a mantenir-me fidel al missatge de la Bona Nova és aquesta mena de consciència que tinc en els moments de llum, en els moments que no visc lliurat sense cap reserva al tragí del meu dia a dia, mena de consciència, dic, de que, en el més profund, no estic sol; que quan em tenalla l’angoixa, em desborda l’alegria, el dubte em paralitza..., Algú que, tot i ser molt més que nosaltres, que tot i abastar el molt més enllà de nosaltres, aquest Algú s’ha arraulit al fons del meu jo i el trobo sempre disponible per mi, em deixa entendre que compte amb mi per fer alguna cosa del seu projecta en aquest món i m’orienta, sense forçar res, fa que em mogui, vers un horitzó de plenitud tot servint-se de la meva relació amb els demés per canviar-me.
I sempre, tot plegat, en base a la confiança que faig de Jesús i, encara diria que, en la mesura en que em fiu de Jesús, es reforça la meva fe, es consoliden les meves creences, i es dissipen aquells dubtes de viure una al·lucinació o de viure una fe en un déu útil. De la contemplació de Jesús neix en mi una fe que voldria que fora una fe agraïda per el que hem rebut col·lectivament i també individualment: l’existència nostra, la del món, el dia a dia i de forma rellevant, el lliurament del Fill de Déu a l’humanitat entera i que puc contemplar elevant-se per damunt nostre en la creu.
La veritat és que de vegades, masses vegades, aquesta sentiment de companyia es dissipa… vull dir que, aquella disponibilitat amb que em trobava, i de la que parlava, descaradament només l’utilitzo quan em sembla, quan m’interessa o quan me’n recordo, mentre que ell, constant i incondicionalment sembla que sempre està present i esperant. No és l’acompanyant que m’abandona, sóc jo que em perdo en les meves cabòries terrenes. Per tant, la meva inconsistència i debilitat no canvien el valor del do de disposar d’aquest acompanyant amb el que faig camí, en tot cas, la meva falta de correspondència fa que el valor d’aquesta presència seva sigui més gran.
...

Però tu encara creus en capellans i en tot això? (3 de 5)

...
Abans, però, vull deixar constància, amic Immanuel, que la teva proposta l’he tinguda en compte. Mira, tot buscant de donar sentit a la meva vida sense el que tu anomenes transcendent, tot buscant de donar respir a una espiritualitat que portem dins, tant si som ateus, com agnòstics o creients. Tot buscant per tots costats, el que he trobat és que no he pogut anar més enllà d’imaginar-me una “transcendència” aquí a la terra: Suposem que ens instal·lem amb una visió del món i de la humanitat en la que cada un de nosaltres n’és un component minúscul de la totalitat. Suposem que ens convencem que el bé superior és el conjunt de persones de la humanitat en front del individu i que quan morim ens alliberem de ser individus per passar a ser l’estament superior: ens fonem amb l’“humanitat”. D’alguna manera transcendim sense deixar el nostre món i d’alguna manera obtindríem “la plenitud” (?). La nostre aportació del que hem viscut durant la nostra vida queda incorporada al conjunt. Ja està, ja hem transcendit dins el nostre món i hem donat camp obert a la nostre espiritualitat mentre hem viscut i també hem donat un sentit a la nostre vida. Però... on és l’esperança? Petita plenitud, petita espiritualitat, petit sentit de la vida i petita esperança! ¿Que no deixa de ser al mateix que el que passa amb els nostres calerons o el nostre patrimoni que els deixem per als que ens precedeixen? I ¿no és veritat que aquest fet ni acaba per donar-nos consol ni esperança davant la certesa de la mort ni tampoc, i molt menys, dóna sentit satisfactori a la nostra vida? Quina esperança podem tenir Sr. Kant? I què passa si en comptes de viure pensant en un bé superior de la humanitat, faig trampa i visc egoistament... qui ho sabrà? Què canviarà? Com em perjudicarà? Ja sé que no té raó Dostoievski quan va dir una cosa així com que si no existeix Déu tot és vàlid. El que no és vàlid és el raonament perquè sense Déu també podem parlar d’ètica i consensuar i retenir uns principis morals, que sempre seran de menys volada que els que es deriven d’un fondament diví. Crec que el que intuïa Dostoievski és que una moral laica està bé per regir-se-hi una societat plural; més val això que res, però una persona no en té prou amb una moral de mínims. Una persona no pot moure’s dintre el perill del relativisme i no saber contestar convincentment a la pregunta de què passa si no compleixo?

No sé si he perdut el temps amb aquesta reflexió, però, mira per on, si a aquesta idea anterior la revestim una mica d’un pseudo panteisme, la trufem amb un raig d’ecologisme, quatre gotes de globalització del ben estar, un pessic de “alianza de civilizaciones” i fem una posta en escena amb magnificència... ja tenim una religió de disseny preparada, primer per els progres, i a rebuf d’ells en resultarà una autèntica religió laica.

Tornant a la meva reflexió sobre l’existència del transcendent i establert que, per simple raonament, no puc anar més lluny de que és raonable i té sentit parlar de l’existència d’un ésser superior, puc, a partir d’aquí i sempre sense l’ajuda de les creences, ser una mica agosarat i des de la intuïció pensar en l’existència d’un principi creador i llunyà, inassequible, sense cara, inefable, que ens supera… estrany i distant a tot i a tots. Plantejades les coses així, no en resulta cap panorama atractiu degut a aquesta llunyania i ambigüitat. Em caldrà esbrinar tot el que pugui saber sobre aquest ser que en totes les cultures li han rendit culte i l’hi diuen deu i que cada una d’elles el percep de forma diferent. Em caldrà esbrinar en base a quin projecte d’ell, jo sóc com sóc i quin és el meu destí, sobre si tinc alguna possibilitat de relacionar-me amb un ser tant distant i que em sobrepassa tant.
Tindré, doncs, que mirar el món de les religions, no se me’n acudeix cap d’altre. Aquí em trobo amb totes les religions; masses religions! Una primera garbellada em podria portar a descartar totes les religions que no són monoteistes. Conèixer a fons el judaisme, el cristianisme i l’islam em podria portar molts anys de treball. Personalment considero que jugo amb avantatja i que he estat afortunat per haver nascut en una cultura cristiana, ja que de les altres dos diria que, per el que fa al judaisme, és una religió amb una excessiva càrrega excloent que no ha superat allò de ser el poble escollit i l’islam que, encara que traiem tota la mala premsa i tot el fonamentalisme, que també nosaltres n’hem tingut, i encara que no fem la trampa de sempre de valorar el tot per la part, és una religió que està molt més lluny que nosaltres de viure d’acord als signes dels temps.

Després de conèixer Jesús, arribo a la conclusió que no em cal aprofundir en altres religions per fonamentar la meva vida. I, ho reconec; em passa com l’enamorat al que no l’hi pots fer explicar amb objectivitat el perquè de la seva elecció ni tampoc pots esperar que, en aquest seu estat d’enamorament, busqui altres alternatives per si foren millors. Llei del mínim esforç? Potser si, però, què carall!, en aquest punt vull ser decidit i deixar-me portar per la meva intuïció i liquidar-ho amb allò que algú va dir, amb molta gràcia, i em això em “quedo ben descansat” i en pau: Si fora un objecta les meves certeses serien objectives, però com sóc una persona, les meves certeses són personals, són subjectives, jeje.

Tot i així, com la meva formació intel·lectual pesa, donaré al meu intel·lecte la concessió (innecessària, per descomptat) de raonar-ho una mica més seriosament: Donada la dificultar que per mi significa, faré una aproximació amb exemples. Si m’arriben noticies de que el temple de La Sagrada Família està acabat, el que puc fer és atansar-m’hi i treure’m els dubtes de sobre amb una inspecció personal. Els fets comprovats per un mateix, són fets reals i no cal fe, no calen creences. Però, què passa quan aquesta comprovació personal no és possible? Suposem ara que tinc notícies de que el juliol de 1969, éssers humans van arribar a la lluna i aquest fet per mi té interès. El que no podré fer, per falta de possibilitat de comprovació directa, és mantenir-me indiferent sobre la veracitat d’aquesta afirmació. Tindré que optar per creure-ho o no i per decidir-ho tindré que documentar-me i en base a que em fio de qui m’assegura el fet optaré per creure que sí varen trepitjar la Lluna o que m’enreden. Les creences no són fets comprovats empíricament i necessiten de la fe, es tenen o no es tenen. Com algú va dir: “Si no hi hagués foscor no hi hauria fe.” Si l’empirisme tingués resposta per tot, no caldria fe, però com no en té…Aquí, per mi, el fonamental és de qui et fies.

Dons sí, desprès d’haver acudit reiteradament a la Bíblia, després d’haver complementat aquesta contemplació dels seus passatges amb obres sàvies que m’ensenyen a interpretar el sentit global i el de cada passatge, em quedo amb aquell Jesús que no té on reposar el cap. Em fio de Jesús. Em fio d’aquell que segella amb la seva pròpia vida tot el que en ella ens ha ensenyat i també allò de Jo sóc la llum del món. El qui em segueix no caminarà a les fosques, sinó que tindrà la llum de la vida. (Jn 8, 12)
També necessito el Crist que mentre beneeix és endut cap el cel, que és el preferit per els teòlegs d’alts vols que saben remuntar-se i escriure coses tant nuclears i sublims com allò de: Al principi existia el qui és la Paraula. La Paraula estava amb Déu i la Paraula era Déu... però de qui em sento proper, tant proper que percebo la seva presència que fa camí en mi, és del Natzarè crucificat i que va deixar la pell per la seva causa que és la nostra: fer conèixer el Déu Amor i el Regne de Déu; al Regne que ens proposa d’entrar-hi i d’adoptar-lo com a model existencial. El mateix que ens anunciava Isaïes, aquell que no crida ni alça la veu, no es fa sentir pels carrers però que a mesura que el vaig descobrint se’m va revelant el seu missatge més i més profund i més i més radical. Tant radical que a vegades en fa por, ja que em sento instal·lat i sóc part de l’estructura que mou el nostre món que va contra direcció del seu Regne. Recordo el passatge del home ric que volia donar un pas més i també ressona en el meu interior l’estirada d’orelles paternal de Jesús a Felip: Xicu, fa tant de temps que estic amb vosaltres, i encara no em coneixes?Per una part em fa por l’abast que significa el missatge de Jesús, però per l’altre em dóna força inclòs per viure només humanament: mentre els seguidors de Jesús trobem que el manament de l’amor ens duu a que la forma pràctica d’estimar Déu és el estimar al proïsme i d’això se’n deriva també un amor per la natura i per tant, una visió ecològica; els agnòstics i els ateus practicaran la solidaritat com a forma d’estimar el proïsme i tot el que se’n pugui derivar, però és evident que els falta una poderosa motivació addicional i una visió més ampla i més profunda del que és el proïsme i que sí tenim, o almenys hauríem de tenir els cristians.
...

Però tu encara creus en capellans i en tot això? (2 de 5)

...
Seguint amb el meu procés que estava rememorant, he de concloure que quan conscientment el vaig iniciar, jo ja havia entrat en el món de les creences, segur que no del tot conscient, i també de ben segur que no d’una forma madura, tampoc total. Afegeixo aquí que, entenc el tenir fe com un procés de millora qualitativa que mai s’acaba del tot. La qüestió és, per quines raons havia entrat jo en aquell món de creences? Per raons de cultura? D’entorn? De do? De necessitat? Jo no ho sé ben bé, però em sembla rellevant d’esbrinar-ho ja que si resulta que he arribat a un déu refugi, miracler, fet a la meva vida... voldria dir que he confós el Creador del univers i meu, que tant estic buscant, per un ídol de superstició que només existeix en la meva imaginació per raons interessades. Això portaria a equivocar el sentit de la meva vida, cas de que no ho depurés.

La qüestió, doncs, és saber si aquestes creences són simplement una projecció dels meus anhels, la solució que el meu inconscient ha trobat en la defensa i protecció dels meus interessos més secrets; en definitiva, una suggestió. El que sí percebo és que aquestes creences em proporcionen un cert grau de “confort”. Però, i si tot plegat només fora la solució que jo he trobat a la meva condició d’indigència?, a les meves limitacions, a la meva necessitat de mantenir-me en la salut, a la necessitat de pau a través del perdó, a la necessitat d’ajuda i protecció en les meves immadureses, al meu terror al fracàs, a la meva falta de coratge per assumir la meva llibertat amb totes les seves conseqüències?...

També és possible que portem dins una necessitat inherent a la condició humana de creure en alguna cosa. Només que arribem a intuir que som creatures d’un ser superior, la mateixa intuïció ens portarà a la pregunta de que si no hi ha un vincle entre creador i creatura ¿de què em servirà a mi aquest ésser que em supera? No semblaria raonable que el creador hagués fet unes creatures en el seu projecte, dotades d’intel·ligència i llibertat, però incapaces de conèixer el paper que aquest creador havia reservat per a elles en la seva obra. Per tant, crec jo que el do de la fe, sense que deixi de ser do, ha d’estar d’alguna manera, a l’abast de les persones i de totes les persones. Podríem encara trobar altres raons d’aquella pretesa “necessitat” de creure, raons com la de la necessitat de formar part d’un col·lectiu amb alguna forma de pensar comunitària que reforci la nostra identitat o també un anhel d’escapar del corrent mercantilista del nostre món, que tot ho redueix a mercaderia i que no deixa respirar la part espiritual de la persona. També, perquè no? un anhel d’escapar de la força que ens tiba des de fora y ens arrossega fascinats per la rambla ampla de la vida, pendent avall, fàcil i ben proveïda de seductors objectius i envejosos cultes que en el fons són dramàticament ben patits objectius i ben patits cultes. Tot plegat em porta a la conclusió de que només una autèntica sintonia amb el Creador em pot garantir aquest sentit de la vida profund i suficientment sublim que em projecti i em permeti escapar de la futilesa d’aquesta vida... Potser demano massa. Al que sí sé es que no és aquest un sentiment de superioritat envers els altres; és un sentiment, o potser millor, una necessitat d’escapar individualment i col·lectivament d’una vida absurda i com he dit abans fútil.

Em sembla important remarcar que no vull menystenir, siguin els que siguin els perquès que puguin justificar aquell “confort” que m’ha dut a entrar, amb tota seguretat de forma immadura, en el món de les creences, en el món de la fe. El do d’una fe incipient, infantil potser, ha estat la llavor que en mi ha fet néixer un espai obert a unes creences i a una fe més estructurada, més depurada i amb un potencial de creixement que no arribaré mai a assolir del tot.

Remarco que també aquesta creença primària la veig com un do gratuït i per agrair, i que, per primari i deficient que pugui ser, el seu valor està més en l’oportunitat que ha representat que no pas en el contingut en sí. No es pot depurar una cosa que no existeix, no es pot fer créixer una cosa que no ha nascut, primer tindrà que néixer, i això sembla molt difícil si algú més no sembra llavors.

En qualsevol cas, sóc conscient de que surto del bloqueig en la meva recerca de la transcendència en el camp racional, amb un canvi d’escenari on la qüestió deixa de ser la de tenir respostes per la de tenir fe, amb totes les seves conseqüències, entre d’altres, la de fer més difícil de compartir les vivències de que se’n deriven.

També sóc conscient de que parlar del món de la fe no significa que aquesta no pugui pervertir-se. Creences mal enteses, viscudes cegament, poden ser un perill i convertir-se en fonamentalismes, i així s’entén com les religions mal enteses han pogut esdevenir nefastes per a la societat. Tant nefastes que encara es pensa en els creients, en nosaltres, en l’Església, en el cristianisme, com els hereus i continuadors d’aquelles barbaritats històriques.

Tampoc em passa desapercebut un perill que veig molt gran a l’hora d’aplicar idees pròpies en la fonamentació de la meva fe. No vull de cap manera que en un camp existencial, tant important com aquest, es pugui donar l’error que tant em coneix-ho del món industrial en que, quan un tècnic vol fer la feina dels especialistes, desenvolupa el projecte en més o menys encert però mai arriba on és capaç d’arribar un especialista amb experiència. Ja sé que en el camp de les creences no es pot encarregar a l’especialista la meva estructura de creences, però tampoc puc deixar que me les imposin de forma que mai me les acabi de sentir meves i em condueixin a un fals assentiment, o si es vol, el viure una fe per rutina. I aquí està el perill, que sense ser-ne conscient puc estar instal·lant-me en unes creences emotives i fetes a mida sense adonar-me de l’artificialitat creada, la qual cosa podria ser dramàtic. Com els meus coneixements són limitats i de ben segur que no són integrals, estic convençut de la necessitat d’estar inserit de forma positiva en l’Església i que, en tot cas, aquesta em serveixi d’element de validació.

Deixant ja les meves histories superades i tornant a la realitat d’ara, aquí el que hi cap és fer l’exercici de revisió de la meva fe, fins i tot prenent distància de les meves conviccions més intimes. Allò de l’amic Kant de “¡Atreveix-te a pensar per tu mateix, sense suports transcendents!” La primera part de la invitació era i és un encert, però la segona, ja he constatat jo mateix, en el que he recordat anteriorment, que no permet aixecar el vol i a demés, es constata que històricament, passada l’eufòria de la il·lustració, sense el transcendent, l’optimisme transformador de la societat no va aconseguir el bé que s’esperava i no varen poder donar satisfacció als anhels de les persones; per tant, mal negoci això de prescindir per les bones del transcendent.
Constatades les limitacions del raonament empíric, he arribat a la conclusió que s’ha de completar i superar per alguna cosa més, diguem-ne el transcendent, tot i la recomanació en contra de l’amic Immanuel, que almenys per el que fa a mi, no és una qüestió d’atrevir-se o no; si de cas, seria una qüestió de resignar-se, entra altres coses, a entendre la vida com a limitada i amb un final absurd. Ara em toca, doncs, veure en quina font bec per endinsar-me en el món de les creences.
...

Però tu encara creus en capellans i en tot això? (1de 5)

..
Estigueu sempre a punt per a donar una resposta a tothom qui us demani raó de la vostra esperança. (1 Pe 3, 15)

A tothom, sí, però ara, el que per mi és més peremptori és que la resposta me la sàpiga donar a mi mateix. Difícilment es pot anar per la vida sense donar bandades si un no és ben conscient de quin són els principis fundacionals que el sostenen i alhora si no els té ben assumits com a propis. Vist així, la meva situació és clarament millorable, em cal, doncs, entra altres coses, reflexionar-hi i d’aquesta reflexió potser en podrà sortir una posta al dia de la meva fe, i com a conseqüència d’aquesta, posar al dia la meva esperança; potser de tot plegat en resulti que allò de que un món diferent, un món millor, és possible passi a ser per a mi quelcom que m’incumbeix personalment i que assumeixi que hi ha alguna cosa que haig de fer jo mateix i que si no ningú farà per mi.

De fet, el que de veritat m’ha portat a fer aquestes reflexions ha estat el contingut implícit d’aquella pregunta del títol tant barroera, feta amb descaradura i arrogància i des de l’atreviment propi de la ignorància, o sigui la pregunta de: creus o no creus en Déu? No és una pregunta gaire original, ja ho sé, però ara em toca contestar-la a mi. Per mi té tant interès com si fora el primer home que se la fa, tot i que deu ser l’eterna pregunta de la humanitat, encara que avui en dia sembla més cridanera per quan abans, no fa gaire temps, era com si es donés per fet que tots creiem en Déu, i perquè vivim en un món en que el progrés ha desenvolupat més intensament altres valors i, potser, els valors espirituals han quedat més estancats.

La dificultat de trobar Déu en el nostre món l’he vist expressada de diferents maneres, totes encertades: la manera d’estar present Déu en el nostre món és en l’absència. Un altre: el nostre món és un món de presència callada de Déu, o si es vol, un món amb molts déus però sense aquell Déu que pot donar resposta a les nostres inquietuds i pot donar sentit a les nostres vides. En qualsevol cas, penso que tothom, en més o menys força, conscient o inconscientment, busca respostes a aquestes preguntes; la qual cosa no ens ha d’estranyar ja que l’home és més que un ser animal, l’home té un potencial espiritual necessitat de ser satisfet. El nostre esperit necessita vida espiritual, com el peix necessita l’aigua i l’ocell necessita l’aire. Eh, que és de sentit comú? Ho deia qui té més crèdit que jo, un sacerdot francès, Michel Quoist: «conscientment o inconscientment tu tens fam de Déu: tu tens necessitat d’una paraula que ressoni fins a l’infinit».

No faré pas aquí un relat del fracàs inicial en la meva recerca de demostracions de l’existència de Déu. Pobre de la meva pretesa suficiència intel·lectual! En va resultar ben mal parada! Ho recordo bé, raonaments deductius de l’observació de la natura, de l’univers, dels meus anhels... ni tant sols vaig estalviar-me les vies tomistes ni tampoc l’absurda polèmica entre creacionistes i evolucionistes, entestats els uns amb el fet de l’evolució però que, estirant molt en la seva mirada retrospectiva i respectant el seu rosari de caramboles, arriben i es queden sense respostes i sense poder anar més enrere d’unes fraccions de segon després del Big-Bang i els altres obstinats amb la seva lectura literal dels Llibres que mai van ser escrits com a raonaments científics.

Recerca, la meva, que sí va servir per arribar a la conclusió de que l’existència de Déu és quelcom raonable. Però clar, raonable vol dir dins la raó però no vol dir concloent. El mal és que també és raonable l’afirmació contraria i això amb desassossegava. El detall important, en vaig ser conscient més tard, és que la meva recerca no era imparcial... algun impuls em feia buscar un resultat positiu... necessitava demostrar-me que Déu existeix. Com puc demostrar-me que Déu existeix, era la meva dèria?

Aviat vaig tenir que admetre que l’empirisme té les seves limitacions. Ja m’adono, ja, que estava redescobrint la sopa d’all... però que hi puc fer? Devia ser el meu camí. Vaig arribar a la conclusió que el camí dels raonaments que havia emprès era un decebedor cul de sac, (mira per on que vaig superar als il·lustrats) i que es complia allò de que en el món de la lògica, raonem amb idees que poden ser vertaderes o falses, però en el món de les creences, més que raonar resulta que ens instal·lem amb unes creences que es tenen o no es tenen, ens en fiem o no ens en fiem, ens hi sentim confortables o no ens hi sentim, però no hi ha més. Calia, doncs, abordar la qüestió des d’un camí de més volada, el camí de la creença.

Com era allò d’en Pascal? “El cor té raons que la raó ignora” O sigui: si un no vol quedar-se encallat tindrem que esgotar la qüestió explorant aquest altre camí del cor, el de les creences. Ens caldrà revestir-nos de creient, encara que sigui de creient incipient o iniciàtic. Expressat així, em resulta molt sorprenent, però només així veig la possibilitats d’arribar més lluny. Deu ser allò de l’empatia necessària per poder entendre la revelació, de manera que, iniciat el camí de la creença, i arribat a un suficient llindar de coneixement revelat de Déu, des d’aquest coneixement pots començar a formular la teva resposta personal a la gran pregunta, basat, al meu entendre, en una qüestió de confiança a qui et fa la revelació. La reinvenció de la sopa d’all altre vegada!… Ho deia fa molt de temps Sant Agustí: “Creure per entendre” i “entendre per creure”. Què és primer l’ou o la gallina?

Tot plegat m’ha dut a una reflexió: L’autor de la frase de la carta de Pera que m’ha servit d’introducció, no parla de raons de la fe, sinó de raons de l’esperança. A mi això m’ha sorprès i m’ha fet reflexionar. No sé els savis exegetes com interpreten això, però a mi em sembla encertat i molt subtil. M’explicaré, si raono la meva fe no ajudaré a ningú per tot allò que he dit abans de les raons subjectives i personals, en canvi si explico la meva esperança estic explicant quina és la dinàmica que mou la meva vida, cosa que és molt més tangible, compromesa i de possibilitats de validesa universal i per tant més convincent, a demés de que transparento quina és la fe en que fonamento tot això. Al marge d’aquesta reflexió, torna a ser una mica el compte de l’ou i la gallina; l’esperança que ve de la fe i la fe que no dóna sentit a la vida si no hi ha esperança.

En parlar d’esperança, he parlat de dinàmica; ho he fet així perquè no crec que tingui que entendre l’esperança com una actitud passiva, un sentiment o pura forma, crec que té que ser sobretot contingut; si fora només sentiment, no caldrien gaires explicacions ni representaria gaire interès de parlar-ne perquè l’hauria reduït a un sentiment no operatiu. Vull entendre l’esperança com un estat d’esperit confiat que orienta i mobilitza vers una utopia primordial i que, per tant, mena cap on he de definir el sentit de la meva vida; es confirma, doncs, allò de que qui espera creu i que aquest creure fa referència a aspectes fundacionals que donen sentit a la vida de les persones i per tant també podem dir que qui creu espera.
O sigui que paradoxalment, (paradoxalment, com tantes vegades trobem en el seguiment de Jesús) primer és entrar en sintonia amb el món de la creença i després vindrà el coneixement gradual de Déu, sempre limitat i molt incomplet, encara que suficient a jutjar per l’existència de creients convençuts. Aquest coneixement és el que ens permetrà de instal·lar-nos en la fe. M’agradi o no, arribo a la conclusió que només posant la carreta davant els bous la cosa camina (Creure per tenir fe!), ara el qui sigui més espavilat que decideixi si és primer la gallina o l’ou.
...

diumenge, 3 de gener del 2010

Senzillament sublim

....






Al principi existia
el qui és la Paraula.
La Paraula estava amb Déu
i la Paraula era Déu....

Pròleg de Joan (1,1-18)
.
.
.
.
.